As correntes filosóficas no movimento feminista (Anuradha Gandhy)

 Tradução-contribuição de leitora (crédito ao fim da publicação)


(Original em inglês: http://massalijn.nl/theory/philosophical-trends-in-the-feminist-movement/) trechos a mais

Disponível em espanhol: https://culturaproletaria.wordpress.com/2016/12/09/critica-al-feminismo-en-occidente/) – reproduzido pelo Da.Rjo


O seguinte texto é obra de Anuradha Gandhy, fundadora do PCI(M-L) e membro do CC do PCI(Maoísta) até sua morte.

Introdução geral ao Movimento de Mulheres no Ocidente, pela Camarada Janaki (Anuradha Ghandy):

– Feminismo liberal.

– Crítica.

– Feminismo radical.

– Crítica

– Sistema sexo/gênero e patriarcado.

– Sexualidade: a heterossexualidade e o lesbianismo.

– Crítica.

– Anarcofeminismo.

– Ecofeminismo.

– Feminismo socialista.

– Estratégia do feminismo socialista para a libertação da mulher.

– Crítica.

– O feminismo e o pós-modernismo.

– Resumo.

Feminismo liberal

O feminismo liberal desfrutou de uma longa história nos séculos XVIII e XIX com pensadoras como Mary Wollstonecraft (1759-1797), Harriet Taylor Mill (1807-1858), Elisabeth CadyStanton (1815-1902), argumentando a favor dos direitos da mulher na base da compreensão filosófica liberal. O movimento pela igualdade de direitos para mulheres, especialmente a luta pelo direito ao voto, se baseou principalmente no pensamento liberal.

Os primeiros filósofos políticos liberais, como John Locke e Jean Jacques Rousseau, que haviam defendido a regra da razão, a igualdade para todos, não incluíram as mulheres em sua compreensão de merecedores de igualdade, em particular de igualdade política. Não aplicaram sua teoria liberal para a posição da mulher na sociedade. Os valores do liberalismo, incluindo a crença fundamental na importância e na autonomia do indivíduo foram desenvolvido no século XVII.

Isto surgiu com o desenvolvimento do capitalismo na Europa em oposição aos valores patriarcais feudais baseados na desigualdade. Era a filosofia da burguesia em ascenso. Os valores feudais se baseavam na crença da superioridade inerente à elite – em especial os monarcas. Os demais eram objetos, os subordinados. Defendiam a hierarquia, junto à desigualdade de direitos e o poder. Em oposição a estes valores feudais a filosofia liberal desenvolveu a crença na igualdade natural e na liberdade dos seres humanos.  “Defendiam uma estrutura social e política que reconhecesse a igualdade de todas as pessoas e que proporcionasse igualdade de oportunidades. Esta filosofia foi rigorosamente racional e secular e, por sua vez, a potência máxima e o desenvolvimento progressivo do maior período do Iluminismo. Caracterizou-se por um intenso individualismo. Contudo, os famosos filósofos liberais do século XVII, como Rousseau e Locke, não aplicaram os mesmos princípios à família patriarcal e à posição das mulheres nela. Esta foi a inclinação patriarcal residual do liberalismo que se aplicou apenas aos homens no mercado.” – Zillah Eisenstein.

Mary Wollstonecraft pertencia à seção radical da aristocracia intelectual da Inglaterra, que aprovara as revoluções francesa e americana. Escreveu “Justificativa dos Direitos da Mulher”, em 1791, em resposta à interpretação conservadora de Edmund Burke do significado da Revolução Francesa. No folheto, se manifestou contra as noções patriarcais feudais sobre a dependência natural das mulheres em relação aos homens, que as mulheres foram criadas para agradar aos homens, que não puderam ser independentes. Wollstonecraft escreveu-o antes do surgimento dos movimentos de mulheres e seus argumentos se baseiam na lógica e na racionalidade. A análise subjacente de Wollstonecraft são os princípios básicos do Iluminismo: a crença na capacidade humana para a razãoe dentro dos conceitos de liberdade e igualdade que precederam e acompanharam as revoluções americana e francesa. Ela reconheceu a razão como única autoridade e argumentou que a menos que as mulheres fossem encorajadas a desenvolver seu potencial racional e a confiar em seu próprio julgamento, o progresso de toda humanidade seria atrasado. Argumentou sobretudo a favor das mulheres obterem a mesma educação que os homens, para que elas também pudessem assimilar as qualidades do pensamento racional e contar com oportunidades para ganhar e levar uma vida independente. Criticou fortemente as ideias de Rousseau sobre a educação das mulheres.

Segundo ela, os argumentos de Rousseau de que a educação das mulheres deveria ser diferente da dos homens, contribuiu para fazer com que as mulheres fossem personagens mais artificialmente débeis. A lógica de Rousseau foi que as mulheres devem ser educadas de tal maneira a fim de incutir-lhes que a mais alta virtude é a obediência. Seus argumentos refletem as limitações de classe do seu pensamento. Enquanto ela escreveu que as mulheres das classes “comuns” possuíam mais virtude porque trabalhavam e eram em certa medida independentes, ela também acreditava que “as mulheres mais respeitáveis são as mais oprimidas”.

Neste momento, seu livro foi influente inclusive nos Estados Unidos. Harriet Taylor também fez parte dos círculos intelectuais burgueses de Londres e era esposa do conhecido filósofo utilitarista James Stuart Mill. Escreveu “Sobre a emancipação da mulher”, em 1851, em apoio ao movimento de mulheres surgido nos Estados Unidos. Dando fortes argumentos liberais contra os opositores dos direitos da mulher e a favor de que as mulheres tivessem os mesmos direitos que os homens, escreveu: “Negamos o direito de qualquer porção da espécie decidir sobre a outra porção, ou o de um indivíduo sobre o outro, assim como explicamos o que é ou não sua ‘esfera correta’. A esfera adequada para todos os seres humanos é a maior e mais alta que sejam capazes de alcançar…”. Considerando a importância do fato de que ela escrevera: “O mundo é muito jovem e não foi feito mais que começar a desfazer-se da injustiça. Isto é, agora quando se está abolindo a escravidão dos negros, por que não se está fazendo o mesmo com as mulheres?”. De fato, os fundamentos liberais do movimento das mulheres, tal como emergiu no século XIX nos Estados Unidos estão na Declaração de Sêneca Falls (1848). Assim começava a declaração nesta primeira convenção nacional: “Sustentamos estas verdades evidentes: que todos os homens e mulheres são criados iguais, que são dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis; entre estes estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade”.

Na segunda fase do movimento de mulheres, em finais de 1960, entre as principais defensoras dos direitos liberais, encontram-se Betty Friedan, BellaAbzzug e Pat Schroeder. Friedan fundou a Organização Nacional de Mulheres (em inglês “NOW”, NationalOrganizationofWomen) em 1966. As feministas liberais surgiram dentre as que estavam trabalhando nos grupos de direitos das mulheres, nas agências governamentais, comissões, etc. Sua preocupação inicial era conseguir modificar as leis que negavam a igualdade das mulheres no âmbito da educação, do emprego, etc. Também fizeram campanha contra convenções sociais que limitavam as oportunidades das mulheres com base no gênero. Mas à medida que estas barreiras legais e educacionais começavam a cair, ficou evidente que a estratégia liberal de mudar as leis dentro do sistema existente não era suficiente para lograr a justiça e a liberdade para as mulheres. Assim, elas mudaram sua ênfase para a luta pela igualdade de condições em vez de limitarem-se à igualdade de oportunidades.

Isto significava a exigência de que o Estado desempenhasse um papel mais ativo na criação das condições nas quais as mulheres, em realidade, pudessem aproveitar as oportunidades. As demandas por assistência aos filhos, bem-estar, saúde, do seguro-desemprego, políticas especiais para mães solteiras, etc, foram retomadas pelas feministas liberais. A luta pela Emenda dos Direitos de Igualdade (“ERA”, Equal Rights Amendments) também foi conduzida por estas feministas. O trabalho da seção liberal entre as feministas se deu através de organizações a nível nacional, e assim, também tiveram voz nos meios de comunicação. Uma fração entre as feministas liberais como Zillah Eisenstein, argumentou que o liberalismo tem potencial como ideologia libertadora porque as mulheres que trabalham podem, através de suas experiências de vida, ver a contradição entre a democracia liberal e a ideologia liberal, e ver o patriarcado capitalista que lhes nega a igualdade prometida pela ideologia. Mas o liberalismo não era a ideologia influente dentro do movimento nesta fase.

Crítica ao feminismo liberal

O liberalismo, como filosofia, surgiu no seio da sociedade feudal ocidental, quando a burguesia estava lutando para chegar ao poder. Consequentemente, incluía o ataque aos valores feudais, divinamente ordenados, e à hierarquia (a desigualdade social). Se pôs de pé para a razão e a igualdade de direitos para todos os indivíduos. Porém, esta filosofia se baseia no individualismo extremo em lugar do esforço coletivo. Portanto, promove o enfoque de que se a igualdade formal e legal foi dada a todos, logo os indivíduos podem tomar vantagem das oportunidades disponíveis para ter sucesso na vida.

A questão da contradição de classes e o efeito das diferenças de classes sobre as oportunidades disponíveis para as pessoas não foram levados em consideração. Inicialmente, o liberalismo desempenhou um papel progressista na ruptura das instituições sociais e políticas feudais. Mas no século XIX, depois do crescimento da classe trabalhadora e de seus movimentos, as limitações do pensamento liberal passaram a primeiro plano. Para a burguesia que havia chegado ao poder, os direitos que professavam não se estendiam aos pobres e outros setores oprimidos (como as mulheres e os negros nos Estados Unidos). Estes tiveram que lutar por seus direitos. O movimento de mulheres e o movimento negro, nesta fase, foram capazes de exigir seus direitos utilizando argumentos liberais. As mulheres da classe burguesa estavam na vanguarda deste movimento e não estenderam a questão dos direitos às classes trabalhadoras, incluindo as mulheres da classe trabalhadora.

Mas à medida que surgiam as ideologias da classe trabalhadora, as diversas tendências do socialismo encontraram apoio entre as seções ativas da classe trabalhadora. Começaram a questionar o sistema socioeconômico e político, muito burguês, e as limitações da ideologia liberal, com sua ênfase na igualdade formal e na liberdade individual. Nesta fase, o liberalismo perdeu seu papel progressista, e vemos que as organizações das principais mulheres, na luta pelo sufrágio tanto nos EUA como na Inglaterra, tinham um objetivo muito estreito, e se converteram em pró-imperialismo e anti-trabalhadores. Na presente fase, as feministas liberais tiveram que ir mais além dos estreitos confins da igualdade formal, à campanha pelos direitos coletivos como medidas positivas de bem-estar para as mães solteiras, prisioneiras, etc, e exigir um Estado de Bem-Estar.

O liberalismo possui as seguintes deficiências:

  1. Centra-se nos direitos individuais no lugar dos direitos coletivos.
  2. É ahistórico. Não possui uma compreensão global do papel da mulher na história, nem uma análise da subordinação das mulheres.
  3. Tende a ser mecânico em seu apoio à igualdade formal sem um entendimento concreto da condição das diferentes classes sociais das mulheres e seus problemas específicos. Portanto, era capaz de expressar as demandas das classes médias (mulheres brancas das classes média e alta dos EUA, mulheres de casta alta na Índia), mas não das mulheres dos diversos grupos étnicos oprimidos, classes e castas trabalhadoras.
  4. Se limita às mudanças nas leis, nas oportunidades de educação e emprego, nas medidas de bem-estar, etc, e não questiona as estruturas econômicas e políticas da sociedade que dão lugar à discriminação patriarcal. Portanto, é reformista em sua orientação, tanto na teoria como na prática.
  5. Considera que o Estado é neutro e que pode intervir a favor das mulheres, quando na realidade, o Estado burguês nos países capitalistas e no Estado semicolonial e semifeudal indiano [e nos demais estados sob esta condição], é patriarcal e não apóia a luta das mulheres pela emancipação. O Estado burguês é a defesa dos interesses das classes dominantes que se beneficiam da subordinação e da posição desvalorizada da mulher.
  6. Dado que se centra nas mudanças na lei e nos esquemas estatais, dá ênfase ao lobby e às petições para alcançar suas demandas. A tendência liberal frequentemente tem restringido sua atividade às reuniões, convenções e petições de mobilização por mudanças. Raras vezes mobilizou as massas de mulheres e, de fato, teme a mobilização combativa com grandes quantidades de mulheres pobres.

Feminismo radical

Dentro do feminismo burguês, na primeira fase do movimento de mulheres nos séculos XIX e princípios do liberalismo no século XX, o feminismo radical foi a ideologia dominante: na fase contemporânea do feminismo radical, o movimento de mulheres teve um forte impacto, e de muitas maneiras, porém de forma difusa, muitas ideias e posições podem remontar ao debate feminista radical. Em contraste com o enfoque pragmático adotado pelo feminismo liberal, o feminismo radical se destina a remodelar a sociedade e a reestruturar suas instituições, vistas como inerentemente patriarcais. Proporcionando a teoria fundamental para o feminismo moderno, as radicais argumentaram que o papel subordinado da mulher na sociedade estava estreitamente tecido na teia social [socialização], que pode ser desenredada sem uma transformação revolucionária da própria sociedade. Esforçaram-se para suplantar as relações de poder hierárquicas e tradicionais (que viam como um reflexo de uma inclinação masculina), com enfoque não-hierárquico e antiautoritário à política e à organização.

Na segunda fase do feminismo, nos Estados Unidos, as feministas radicais surgiram dos movimentos sociais da década de 1960 (o movimento pelos direitos civis, o novo movimento de esquerda e o movimento pela paz contra a guerra do Vietnam). Eram mulheres que não estavam satisfeitas com o papel designado a elas nestes movimentos e com a forma com que a nova esquerda abordou a questão da mulher em seus escritos, teóricos e populares. Ao mesmo tempo, nenhuma delas queria preservar o sistema vigente. Assim, em sua fase inicial, os escritos eram um debate com o marxismo, uma tentativa de modificar ou de reescrever o marxismo. Mais tarde, quando o movimento feminista radical se fortaleceu, o marxismo foi posto de lado, e toda atenção se deslocou para uma análise do sistema sexo/gênero e do patriarcado como sistema desligado do sistema capitalista. Nesta fase contemporânea de atenção, o feminismo se centrou nas origens da opressão das mulheres e muitos livros foram escritos teóricos para tentar analisar as formas de opressão da mulher e o rastrear das raízes desta opressão. Contudo, algo que se deve levar em conta, é que em toda sua escritura, elas mantém apenas sua própria sociedade em mente.

Parte daí toda sua crítica, descrição e análise dos acordos com as sociedades capitalistas avançadas (EUA especificamente). Em 1970, Kate Millet publicou o livro “A política sexual”, onde desafiou a noção formal da política e apresentou uma visão mais ampla das relações de poder entre os homens e as mulheres na sociedade. Daí que o livro intitule-se “Política sexual”. Aqui ela afirmou que o pessoal é o político, o que se converteu em lema popular do movimento feminista. “O pessoal é o político” equivalia dizer que o descontentamento que cada mulher sente em sua vida não se deve a algo individual, mas ao sistema social, que tem mantido as mulheres na subordinação e opressão de muitas maneiras. Seus sentimentos pessoais são, portanto, questão política.

De fato, ela modificou a visão materialista histórica, afirmando que a relação homem-mulher é um marco para todas as relações de poder na sociedade. Segundo o feminismo radical, estas “classes sociais” (os homens a classe social opressora, as mulheres a classe social oprimida e subordinada) substituem todas as outras formas de desigualdade, seja racial, política ou econômica. Esta é a situação humana primária. Estas outras maneiras de opressão continuarão porque adquirem a legitimidade lógica e emocional da opressão nesta situação primária. O patriarcado, segundo ela, é o controle masculino sobre o mundo público e privado. De acordo com ela, para eliminar o patriarcado, deve-se eliminar o gênero, quer dizer, a condição sexual, o papel e o temperamento, já que foram construídos sob o patriarcado. A ideologia patriarcal exagera as diferenças biológicas entre homens e mulheres e subordina as mulheres. Millet advoga por uma nova sociedade, que não se baseie no sistema sexo/gênero e onde os homens e as mulheres sejam iguais. Ao mesmo tempo, afirma que deve-se avançar lentamente para isto, eliminando as características indesejáveis, como a obediência das mulheres e a arrogância dos homens. O livro de Kate Millet foi muito influente durante muito tempo. Outra escritora influente foi Soulamith Firestone, que argumentou em seu livro “Dialética do sexo” (1970) que as origens da subordinação das mulheres e a dominação dos homens jaziam nas funções reprodutivas de homens e mulheres. Neste livro, ela reescreve Marx e Engels.

Engels havia escrito sobre o materialismo histórico da seguinte maneira: “é a visão do curso da história que busca a causa íntima e a grande mobilização de todos os eventos históricos no desenvolvimento econômico da sociedade, nas mudanças do modo de produção e troca, na divisão da sociedade em classes distintas e na luta destas classes entre si”.

Firestone reescreveu da seguinte maneira: “o materialismo histórico é a visão do curso da história que busca a causa última e a grande mobilização de todos os eventos históricos na dialética do sexo: a divisão da sociedade em duas classes claramente biológicas para a procriação e a reprodução, e as lutas destas classes entre sí; nas mudanças no modo de matrimônio, na reprodução e no cuidado dos filhos, criados por estas lutas; no desenvolvimento de outras classes conectadas fisicamente e diferenciadas (castas); e na divisão do trabalho baseado no sexo que se desenvolveu no sistema (econômico-cultural) de classes”.

CRITICA

Firestone se centrou na reprodução no lugar da produção como a força motriz da história. Além disso, em vez de identificar as causas sociais da condição da mulher, deu ênfase às razões biológicas para sua condição e as converteu em forças motrizes da história. Pensava que o fato biológico das mulheres poderem ter filhos seria a base material para a posição das mulheres na sociedade e que era necessária uma revolução biológica e social para efetivar a libertação humana. Também tinha a opinião de que a diferença sexo/gênero deve ser eliminada e que os seres humanos devem ser andróginos. Mas foi mais além que Kate Millet na solução. Advogou por colocar fim à opressão das mulheres, dizendo que a menos que as mulheres renunciassem ao seu papel reprodutivo e já não tivessem filhos e que, portanto, a base existente da família se transformasse, não seria possível libertar completamente a mulher.

Para tanto, segundo ela, a menos que a reprodução natural fosse substituída pela reprodução artificial, e que a família tradicional fosse substituída pela família intencional, as divisões biológicas entre os sexos não seriam eliminadas. A família biológica é a família em que os membros estão conectados geneticamente (pais e filhos), enquanto que a família intencional significa uma família escolhida por amizade ou conveniência. Ela acreditava que se esta mudança ocorresse, não existiriam os diversos complexos de personalidade que se desenvolvem na sociedade atual. Outras escreveram acerca de como se deu o primeiro conflito social entre homens e mulheres. O homem caçador era propenso à violência e subjugou a mulher através do estupro (Susan Brownmiller).

Estes escritos refletem o tom do movimento feminino em seu setor mais radical, que não se contentava com os esforços das feministas liberais em mudar as leis e fazer campanhas para tais questões. Exigiram que se insistisse na posição tradicional da mulher quanto ao papel reprodutivo, na questão das diferenças de gênero/sexuais e na questão da própria estrutura da sociedade como patriarcal, hierárquica e opressiva. Queriam uma transformação total da sociedade. Assim, as feministas radicais viam a si próprias como revolucionárias em vez de reformistas. O ponto fundamental que defendem é que o sistema sexo/gênero é a causa da opressão das mulheres. Consideraram a relação homem-mulher de forma isolada do resto do sistema social, como uma contradição fundamental. Como resultado de toda sua orientação, direção de análise e ação, ocupam-se fundamentalmente desta contradição, e isto lhes conduziu ao separatismo. Ao centrar-se no papel reprodutivo da mulher, tornam as relações sexuais e familiares em objetivos centrais de seu ataque para transformar a sociedade.

Sistema sexo-gênero e patriarcado

O ponto central na compreensão feminista radical é o sistema sexo/gênero. De acordo com uma definição popular dada por Gayle Rubin, o sistema sexo/gênero é um “conjunto de disposições mediante as quais uma sociedade transforma a sexualidade biológica em produtos da atividade humana”. Isto significa que a sociedade patriarcal utiliza certos fatos acerca da fisiologia masculina e feminina (sexo) como base para a construção de um conjunto de identidades masculinas e femininas e de comportamento (de gênero) que servem para capacitar homens e mulheres, ou seja, como deve ser um homem e como deve ser uma mulher. Esta, segundo elas, é a base ideológica da subordinação das mulheres. A sociedade é de alguma maneira convencida de que estas características de condutas determinadas culturalmente são “naturais”. Portanto, afirmam que o comportamento “normal” depende da habilidade de cada indivíduo de mostrar a identidade de gênero e o comportamento que a sociedade relaciona com o sexo biológico de cada pessoa.

Inicialmente as feministas radicais, por exemplo o grupo de Boston ou o grupo radical de Nova Iorque, confirmaram as visões de Kate Millet e de Firestone, e se centraram nas formas como o conceito de feminilidade, as funções e as responsabilidades reprodutivas e sexuais (criação dos filhos, etc), servem para limitar o desenvolvimento das mulheres como pessoas completas. Assim, advogaram pela androginia. Androginia significa ser tanto homem como mulher, ter características tanto do homem como da mulher, para que os papéis de sexo não se perpetuem. Isto significa que as mulheres devem adotar algumas características masculinas (e os homens algumas características femininas). Porém mais tarde, em finais dos anos 1970, uma seção de feministas radicais rechaçou o objetivo da androginia, pois pensavam que isto significava que as mulheres deveriam aprender algumas das piores características da masculinidade. Em vez disso, propõem que a mulher deve afirmar sua “feminilidade”. As mulheres devem tratar de ser mais como mulheres, ou seja, dar ênfase às virtudes da mulher tais como a independência, a comunidade, a conexão, o partilhar, a emoção, o corpo, a confiança, a ausência de hierarquia, a natureza, a imanência, o processo, a alegria, a paz e a vida. Daqui em diante, toda sua atenção se torna separatista; as mulheres apenas deveriam relacionar-se com mulheres, deveriam construir uma cultura e instituições de mulheres.

Com isso mudou inclusive sua compreensão acerca da sexualidade e elas acreditaram que as mulheres deveriam converter-se em lésbicas, apoiando as relações lésbicas e monogâmicas como o melhor para as mulheres. Politicamente converteram-se em pacifistas. A violência e a agressão são, segundo elas, características masculinas que devem ser rechaçadas. Afirmam que as mulheres são naturalmente amantes da paz e doadoras da vida. Com a construção de instituições alternativas elas acreditavam estar trazendo a mudança revolucionária. Começaram a construir clubes de mulheres, realizavam filmes de mulheres e outras formas de cultura separada para mulheres. Em sua compreensão, a transformação revolucionária da sociedade será levada à cabo de forma gradual. Esta corrente é chamada feminismo cultural porque se centra por completo no aspecto cultural da sociedade. Elas não relacionam a cultura à estrutura político-econômica da sociedade. Contudo, isto se converteu na principal tendência do feminismo radical e se entrelaça com o eco-feminismo e com o pós-modernismo. Entre as feministas culturais destacam-se Marilyn French e Mary Daly.

Sexualidade: heterossexualidade e lesbianismo

Dado que as relações homem-mulher são a contradição fundamental para as feministas radicais, elas têm investido uma grande quantidade de atenção às relações sexuais entre homens e mulheres. A sexualidade se converteu no palco da maioria das discussões e debates que se concentram no feminismo radical. A postura das igrejas cristãs no ocidente, em relação a diversos temas como o sexo e a postura com o aborto, tem sido extremamente conservadora. Isto ainda mais em países como EUA, França e Itália. A moral cristã tem defendido relações sexuais apenas depois do matrimônio e se oposto ao aborto. As teóricas feministas radicais, ao mesmo tempo que enfrentavam isto, expuseram como na sociedade patriarcal, dentro das relações sexuais (inclusive no matrimônio) as mulheres geralmente percebem um sentimento de dominação.

É neste contexto em que as questões da repressão sexual, da heterossexualidade compulsória, da homossexualidade ou da escolha sexual, se converteram em temas de discussão e debate. As feministas radicais defendem que em uma sociedade patriarcal, nas relações e nas práticas sexuais, a dominação masculina prevalece. Isso tem sido qualificado como repressão pela primeira corrente e ideologia de objetificação sexual pelas feministas culturais. Segundo elas, o sexo é visto como algo mal, perigoso e negativo. O único sexo permitido e considerado aceitável é a prática heterossexual civil. Há a pressão na sociedade patriarcal para ser heterossexual e as minorias sexuais, como lésbicas, travestis e transexuais, são consideradas inaceitáveis. O prazer sexual, uma poderosa força natural, é controlado pela sociedade patriarcal, separando as práticas sexuais consideradas sãs de práticas ilegítimas.

Mas as duas correntes têm compreensões muito diferentes da sexualidade, o que afeta as demandas que fazem e as soluções que oferecem. Segundo as feministas radicais, a repressão sexual é uma das mais cruas e irracionais formas das forças da civilização para controlar o comportamento humano. A permissividade é o melhor para os homens e para as mulheres. As feministas culturais, ao contrário, consideram que as relações heterossexuais se caracterizam por uma ideologia de objetificação onde os homens são os chefes/sujeitos e as mulheres são as escravas/objetos. “A heterossexualidade tem certas similitudes com o colonialismo, em particular em sua manutenção, através da força quando o paternalismo é rechaçado, e na representação da dominação como algo natural e na desqualificação das mulheres” (Sarah Hoagland Lucia).

É uma forma de violência sexual masculina contra as mulheres. Assim, as feministas devem opor-se a qualquer prática sexual que normaliza a violência sexual masculina. Segundo elas, as mulheres devem recuperar o controle sobre sua sexualidade mediante o desenvolvimento do interesse sobre suas próprias prioridades sexuais que diferem das prioridades dos homens. As mulheres, afirmam, desejam a intimidade e o cuidado ao invés da performance. Assim, defenderam que as mulheres devem rechaçar as relações heterossexuais e tornarem-se lésbicas.

Além disso, as radicais acreditavam que as mulheres deviam buscar seu prazer, de acordo com Gayle Rubin, sem regras. Para as feministas culturais, a heterossexualidade trata da dominação masculina e da subordinação feminina e é por isso que existe a pornografia, a prostituição, o assédio sexual e os maus-tratos às mulheres. Defenderam assim que as mulheres deviam renunciar às relações heterossexuais e entrar em relações lésbicas, onde existe implicação emocional.

As feministas culturais enfatizaram a necessidade de desenvolver a “feminilidade” essencial da mulher. O lesbianismo foi impulsionado no movimento feminino do Ocidente em princípios da década de 1980, mas começou a retroceder alguns anos depois. A solução oferecida pelas feministas culturais é acabar com a subordinação das mulheres, rompendo a relação sexual entre homens e mulheres, com as mulheres formando uma classe separada. A primeira tendência advoga pelas relações sexuais livres, desvinculadas de qualquer implicação emocional, seja com homens ou mulheres.

De fato, a solução que propõem é transformar as relações pessoais íntimas em um tipo de comodidade baseada em relação impessoal. Daí a apoiar a pornografia e a prostituição é um passo. Enquanto as feministas culturais se opuseram firmemente à pornografia, as radicais não estavam de acordo com que a pornografia tivesse um impacto negativo na forma como os homens veem as mulheres. Por sua vez, defendem que a pornografia poderia ser utilizada para superar a repressão sexual. Mesmo em questões de tecnologia reprodutiva, as duas partes se diferem. Enquanto as radicais apoiavam a tecnologia reprodutiva, as culturais se opuseram à ela. As feministas culturais defendiam que as mulheres não devem renunciar à maternidade, já que este é o único poder que possuem. Estiveram ativas nos debates éticos levantados sobre tecnologia reprodutiva, como os direitos da mãe de aluguel ou biológica.

Crítica

Desde a perspectiva dada é óbvio que as feministas radicais têm pisoteado o marxismo, por assim dizer. Vamos abordar os argumentos de Firestone na seção sobre as feministas socialistas, mas alguns pontos devem ser mencionados. Em seu entendimento das condições materiais, foi tomado o aspecto físico e biológico da mulher como o fundamental de sua análise, concluindo que esta é a razão da opressão das mulheres. Marx escreveu que a produção e a reprodução da vida são as duas condições básicas para a existência humana. A reprodução compreende tanto a reprodução da pessoa no dia à dia como a reprodução da espécie humana. A reprodução das espécies é algo que o ser humano partilha com o reino animal. Assim, esta não poderia ser a base da opressão das mulheres. Por todos os milhares de anos que as pessoas viveram nas primeiras etapas de sua existência, as mulheres não estavam subordinadas ao homem. De fato, seu papel na reprodução se celebra e lhe é dada importância devido à sobrevivência da espécie e à dependência do grupo em relação à reprodução. A importância dada à fertilidade e aos rituais de fertilidade, que sobreviveram na maioria das sociedades tribais, são o testemunho deste fato.

O marxismo entende que as condições materiais se adaptam, por isso a posição das mulheres mudou. A mudança significativa nas condições materiais veio com a geração do excesso de superprodução. Esta superprodução é a questão do surgimento das classes; tal superprodução passa a pertencer a um pequeno grupo de pessoas na comunidade. O papel da mulher na reprodução explica a razão para que no princípio tivesse um estado mais elevado e terminasse escravizada. O clã/família à que pertenciam seus filhos se tornou importante, encontrando restrições e o surgimento da família patriarcal, onde a mulher ficou subordinada ao cuidado dos filhos.

As feministas radicais trataram superficialmente o desenvolvimento histórico e os fatos históricos, e impuseram sua própria compreensão da contradição entre homem-mulher como a contradição original e principal que determinou o curso da história real. A partir deste ponto, a análise feminista radical abandona por completo a história, ignora a estrutura político-econômica e se concentra apenas nos aspectos sociais e culturais da sociedade capitalista avançada e projeta a situação de seu país como a condição humana universal. Esta é outra grande debilidade em suas análises e enfoques. Como tomaram a relação homem-mulher (relação gênero/sexual) como a contradição principal na sociedade, segundo sua análise, os homens se convertem nos principais inimigos da mulher. Já que não possuem nenhuma estratégia concreta para superar esta sociedade, mudam toda sua análise para uma crítica aos aspectos da superestrutura – a cultura, a linguagem, os conceitos, a ética – sem preocuparem-se com o capitalismo e com o papel do capitalismo na manutenção das relações de gênero e, portanto, tampouco pensam na necessidade de incluir a derrocada do capitalismo para sua estratégia para a libertação da mulher.

Enquanto as suas críticas à estrutura patriarcal são extremamente fortes, as soluções que dão são, de fato, reformistas. Suas soluções se baseiam na mudança de papéis, características, atitudes, valores morais e na criação de uma cultura alternativa. Praticamente isso significa que as pessoas podem, em certa medida, renunciar a certos valores, os homens podem renunciar a características agressivas por serem reconhecidas como características patriarcais, as mulheres podem passar a ser mais audazes e menos dependentes. Mas quando toda a estrutura da sociedade é patriarcal, até onde podem chegar estas mudanças sem a derrocada de todo o sistema capitalista, é uma questão que absolutamente não abordam. Assim terminam convertendo-se em pequenos grupos que buscam mudar seus estilos de vida, suas relações interpessoais, o enfoque no interpessoal em vez de em todo o sistema. Apesar de iniciarem através de uma análise de todo o sistema e com desejo de mudá-lo, a linha de sua análise as levou às vias reformistas. A libertação da mulher não é possível desta maneira.

A culpa é de sua própria análise. As feministas culturais têm dado um passo além, enfatizando as diferenças essenciais entre machos e fêmeas e afirmando que as inclinações e os valores característicos da fêmea (não femininos) são desejáveis. Este argumento dá maior importância à base biológica das diferenças entre masculino e feminino que à educação social. Tal argumento é, de fato, contraproducente, porque as forças conservadoras da sociedade sempre utilizaram este tipo de argumento (chamado determinismo biológico) para justificar a dominação sobre um setor da população. Os escravos eram escravos porque teriam aquelas características e se descartava que pudessem cuidar de si próprios. As mulheres são mulheres e os homens são homens porque basicamente são diferentes, por isso os papéis sociais das mulheres e dos homens também são diferentes. Este é o argumento que usam as forças conservadoras reacionárias, para oporem-se à libertação da mulher.

Este argumento tem perigosas implicações e pode recuara luta das mulheres. A masculinidade e a feminilidade são construções realizadas em uma sociedade patriarcal e temos que lutar para mudar estas rígidas construções. Mas para isso há que se fazer ruir toda a sociedade exploradora. Em uma sociedade onde a dominação patriarcal deixe de existir, como homens e mulheres serão, que tipo de características adotarão, é impossível dizer. As características que os seres humanos adotarão depois, estarão em consonância com o tipo de sociedade existente, já que não pode haver uma personalidade humana fora do marco social. Buscar esta feminilidade é como perseguir uma miragem e auto enganar-se.

Ao fazer da heterossexualidade o ponto central de suas críticas ao atual sistema que encoraja o separatismo lésbico, conduzem o movimento de mulheres a um beco sem saída. À parte de formarem as pequenas comunidades de lésbicas e construírem uma cultura alternativa, elas não puderam e não poderão ser capazes de dar um passo à frente para libertar as massas de mulheres da exploração e da opressão que sofrem. Não é prático tampouco natural pensar que as mulheres podem ter uma existência completamente separada dos homens. Com isso abandonaram completamente o objetivo de construir uma sociedade humana melhor. Esta estratégia não serve à grande massa de mulheres.

Objetivamente se converteu em uma distração da construção de um amplo movimento pela libertação da mulher. A tendência radical, através do apoio à pornografia e dando o argumento abstrato da liberdade de escolha, deu um giro reacionário que justifica o apoio à indústria do turismo sexual promovida pelos imperialistas e que está submetendo as mulheres das comunidades étnicas oprimidas e do Terceiro Mundo à exploração sexual e incalculável sofrimento. Ao criticar os hipócritas costumes sexuais repressivos da burguesia reacionária e da igreja, a tendência radical tem promovido uma alternativa única que distancia mais os seres humanos entre si e degrada a mais íntima das relações humanas. Separar o sexo da intimidade e do amor, torna as relações humanas mais mecânicas e inumanas.

Seus argumentos ainda estão absolutamente isolados das circunstâncias reais da vida das mulheres e de suas amargas experiências. Maria Mies fez uma crítica de toda esta tendência que resume a debilidade do enfoque: “A crença na educação, na ação cultural ou inclusive na revolução cultural como agentes de mudança é uma crença típica da classe média urbana. Com respeito à questão da mulher, se baseia na suposição de que a opressão da mulher não tem nada a ver com as relações básicas ocidentais, em particular nos EUA, onde geralmente as feministas não falam em capitalismo. Para muitas feministas ocidentais, a opressão da mulher tem suas raízes na cultura da civilização patriarcal. Para elas portanto, o feminismo é em grande parte um movimento cultural, uma nova ideologia, uma nova consciência…” (1986).

Este feminismo cultural que dominou o feminismo ocidental, influenciou também o pensamento feminista nos países do terceiro mundo. Se une assim à tendência pós-moderna e desvia toda a orientação do movimento de mulheres de ser uma luta para mudar as condições materiais da vida das mulheres para uma análise de “representações” e símbolos. Se opõem à ideia de que a mulher se converta em uma força militante porque enfatizam que a natureza da mulher não é violenta. Elas estão assim ignorando o papel que as mulheres têm desempenhado nas guerras contra a tirania ao longo da história. As mulheres devem seguir e seguirão desempenhando um papel ativo nas guerras justas destinadas a acabar com a opressão e a exploração. Portanto, serão ativas participantes na luta por mudança.

Em resumo, podemos ver que a tendência feminista radical tem levado o movimento de mulheres a um beco sem saída ao defender o separatismo para mulheres.

As principais debilidades na teoria e no enfoque são:

  1. Tomam uma posição filosoficamente idealista, dando grande importância às características de personalidade e aos valores culturais mais que às condições materiais. Ignoram a situação material no mundo e centram-se unicamente nos aspectos culturais.
  2. Tomam a contradição entre homem e mulher como a contradição principal, assim justificam o separatismo.
  3. Tornam o fato natural da reprodução na razão da subordinação das mulheres, e rechaçam as razões socioeconômicas da condição social da opressão, reforçando desta maneira a perspectiva conservadora, o argumento de que homens e mulheres são diferentes por natureza.
  4. Tornam a natureza do homem e da mulher imutável.
  5. Ignoram as diferenças de classe entre as mulheres, e as necessidades e os problemas das mulheres pobres.
  6. Ao propagar a natureza da mulher como não-violenta, desencorajam as mulheres a tornarem-se combatentes na luta por sua emancipação e pela emancipação da sociedade.
  7. Apesar de se afirmarem radicais apresentam soluções completamente reformistas e não podem levar a libertação das mulheres adiante.

Anarcofeminismo

O movimento feminista tem sido influenciado pelo anarquismo, por isso os anarquistas têm considerado as feministas radicais as mais próximas às suas ideias. Assim, o conjunto de trabalho chamado anarcofeminismo pode ser considerado uma parte muito importante do movimento feminista radical.

As anarquistas consideram todas as formas de Estado e propriedade privada como autoritária e tirânica. Preveem a criação de uma sociedade em que não haveria nenhum governo, nenhuma hierarquia e nenhuma propriedade privada. Enquanto as ideias anarquistas de Bakunin, Kropotkin e outros anarquistas clássicos têm sido uma influência, a famosa anarquista estadunidense Emma Goldman tem sido particularmente influente no movimento feminista. Emma Goldman, lituana de nascimento, imigrou para os Estados Unidos em 1885 como trabalhadora em várias fábricas de roupa, entrou em contato com as ideias anarquistas. Converteu-se em ativa agitadora, oradora e defensora das ideias socialistas e anarquistas. No movimento feminista contemporâneo, as anarquistas circularam em torno dos escritos de Goldman e suas ideias têm sido influentes.

As anarcofeministas estão de acordo que não há uma versão do anarquismo, mas dentro da tradição anarquista partilham de um entendimento em comum. Primeiro: uma crítica das sociedades existentes, focando nas relações de poder e dominação. Segundo: a visão de uma alternativa, igualitarista, uma sociedade não-autoritária, assim como acerca da forma sobre como seria organizada. E terceiro: uma estratégia para passar de uma à outra.

Preveem uma sociedade onde seja garantida a liberdade humana, mas creem que a liberdade humana e a comunidade caminham de mãos dadas. Porém, as comunidades devem estar estruturadas de tal maneira que tornem possível a liberdade. Não devem haver hierarquias nem autoridade. Sua visão difere da do marxismo e do liberalismo, mas aproxima-se da razão pela qual lutam as feministas radicais, sua práxis. Dado que os anarquistas creem que os meios devem ser consistentes com os fins, o processo revolucionário e suas estruturas devem refletir a nova sociedade e as novas relações a serem criadas.

Assim, o processo e a forma de organização são muito importantes. Segundo os anarquistas a dominação e a subordinação dependem das estruturas sociais hierárquicas que são impostas pelo Estado e pela coerção econômica (através do controle da propriedade, etc). Sua crítica à sociedade não se baseia nas classes e na exploração, ou na natureza de classe do Estado, etc, mas centra-se na hierarquia e na dominação. O Estado defende e apoia estas estruturas hierárquicas e as decisões a nível central são impostas aos subordinados na hierarquia. Assim, para eles, as estruturas sociais hierárquicas são as raízes da dominação e da subordinação na sociedade.

Isto conduz assim à dominação ideológica, pois a visão que se promove e se propaga é a visão oficial, a visão dos que dominam a estrutura e seus processos. As anarquistas são críticas com o marxismo pois, segundo elas, os revolucionários criam organizações hierárquicas (o partido) através das quais se trará a mudança. De acordo com elas, uma vez que a hierarquia é criada, é impossível que as pessoas em posição superior renunciem ao poder. Por isso creem que o processo de mudança é igualmente importante. “Em uma organização hierárquica não podemos aprender a atuar de formas não-autoritárias”. Os anarquistas dão importância à “propaganda pela ação”, que consiste em dar exemplo positivo através de ações exemplares que possam motivar outros a unirem-se. As anarco-feministas dão exemplos de grupos que têm criado diversas atividades baseadas na comunidade, como o funcionamento de uma estação de rádio e uma cooperativa de alimentos nos Estados Unidos, em que têm desenvolvido as formas não-autoritárias de funcionamento na organização. Elas têm dado ênfase central a pequenos grupos sem hierarquia e sem dominação.

Porém, no funcionamento destes grupos na prática, a liderança tirânica oculta criada, tem dado lugar a muitas críticas a elas. Os problemas encontrados incluem a liderança oculta, com líderes impostos pelos meios de comunicação, a super-representaçãode mulheres de classe média com uma grande quantidade de tempo em suas mãos, a falta de grupos de trabalho onde as mulheres possam unir-se, a hostilidade para com mulheres que demonstraram iniciativa ou liderança. Quando os comunistas colocam a questão de que o Estado centralizado controlado pelo imperialismo necessita ser derrubado, elas admitem que seus esforços são naturalmente pequenos e que há a necessidade de coordenar-se e vincular-se aos demais. Mas elas não estão dispostas a considerar a necessidade de uma organização revolucionária centralizada para derrubar o Estado.

Basicamente, sua teoria afirma que o estado capitalista não haverá de ser derrubado, mas sim superado. “Nossa forma de proceder contra a estrutura do Estado patológico, talvez, a melhor palavra seja superá-lo ao invés de fazê-lo cair” – “de um manifesto anarcofeminista”, Siren (1971).

É evidente que sua análise se diferencia fortemente da perspectiva revolucionária. Elas não acreditam na destruição do Estado burguês/imperialista como questão central e preferem gastar sua energia na formação de pequenos grupos envolvidos em atividades de cooperação.

Na era do capitalismo monopolista, é uma ilusão pensar que tais atividades possam expandir-se, crescer e gradualmente afetar toda a sociedade. Somente serão toleradas em uma sociedade com excesso de superprodução como os Estados Unidos, como algo raro, uma planta exótica. Deste modo, tais grupos tendem a ser cooptados pelo sistema.

As feministas radicais têm constatado estas ideias como adequadas para seu ponto de vista, e têm sido influenciadas pelas ideias anarquistas sobre a organização, do mesmo modo que se tem produzido uma convergência entre a visão anarquista e a visão das feministas radicais sobre o mesmo. Outro aspecto das ideias anarcofeministas é sua preocupação com a ecologia, e constatamos que o eco-feminismo também tem crescido a partir da visão anarco-feminista. De fato, as anarquistas no ocidente estão ativas na questão do meio ambiente.

Ecofeminismo

O ecofeminismo também possui vínculos estreitos com o feminismo cultural, embora as ecofeministas se distingam delas. Feministas culturais como Mary Daly têm adotado um enfoque em seus escritos que se aproxima de uma compreensão ecofeminista. Ynestra King, Vandana Shiva e Maria Mies se encontram entre as mais conhecidas ecofeministas.

As feministas culturais têm celebrado a identificação das mulheres com a natureza na arte, na poesia, na música e nas comunidades. Elas identificam mulheres e natureza como contra a cultura (masculina). Assim, por exemplo, são ativas antimilitaristas. Culpam os homens pela guerra e assinalam que a preocupação masculina consiste em desafiar a morte. As ecofeministas reconhecem que as feministas socialistas têm enfatizado os aspectos econômicos e de classe da opressão das mulheres mas as criticam por ignorar a questão da natureza. O feminismo e a ecologia são a revolta da natureza contra a dominação humana. Exigem que seja repensada a dinâmica entre a humanidade e a natureza, incluindo nosso próprio “eu” natural.

No ecofeminismo, a natureza é a categoria central da análise – a inter-relação com a natureza, psíquica e da sexualidade, da opressão humana e não-humana, assim como a posição social histórica das mulheres. Este é o ponto de partida para o ecofeminismo, de acordo com Ynestra King. E na prática se tem visto, segundo ela, que as mulheres têm estado na vanguarda da luta para proteger a natureza – a exemplo de Chipko Andolan, onde as mulheres do povoado se acorrentavam às árvores em Tehri-Garhwal para evitar que os empreiteiros as derrubassem.

Há muitas correntes dentro do ecofeminismo. Há as ecofeministas espirituais, que consideram seu espiritualismo como o principal, enquanto que as mundanas creem na intervenção ativa para deter as práticas destrutivas. Afirmam que a dicotomia natureza-cultura deve ser dissolvida através da nossa unidade com a natureza. A menos que todos vivamos de modo mais simples, algumas de nós não serão capazes de viver em absoluto. Segundo elas, neste movimento para salvar a terra, há espaço para os homens. Há uma corrente entre as ecofeministas contrária à ênfase na relação natureza-mulher. As mulheres devem, segundo elas, minimizar sua conexão especial reforçada com a natureza, construída social e ideologicamente. A atual divisão do mundo em masculino e feminino (cultura e natureza), homens para a construção da cultura e mulheres para a criação da natureza (criação dos filhos e procriação) deve ser eliminada e a unidade enfatizada. Os homens devem trazer a cultura para a natureza e as mulheres devem levar a natureza à cultura. Esta visão tem sido chamada de ecofeminismo socioconstrutivista. Pensadoras como Warren creem que é errôneo vincular as mulheres à natureza, pois tanto os homens como as mulheres são igualmente naturais e igualmente culturais. Mies e Shiva combinaram perspectivas do feminismo socialista (o papel do patriarcado capitalista), com pontos de vista das feministas globalistas que creem que as mulheres tenham mais a ver com a natureza em seu trabalho ao redor do mundo, e do pós-modernismo que critica a tendência do capitalismo a homogeneizar a cultura por todo o mundo.

Creem que as mulheres em todo o mundo teriam suficiente similitude para lutar contra o patriarcado, o capitalismo e a destruição que geram. Tomando o exemplo da luta de mulheres para preservar a base da vida contra a destruição ecológica por interesses industriais e militares, chegam à conclusão de que as mulheres estarão na vanguarda da luta para preservar a ecologia. Advogam por uma perspectiva de subsistência, em que as pessoas não devem produzir mais que a quantidade suficiente às suas necessidades humanas e devem utilizar a natureza apenas o quanto for necessário, não para gerar dinheiro, mas para satisfazer as necessidades da comunidade. Os homens e as mulheres devem cultivar as virtudes femininas tradicionais (os cuidados, a compaixão) e participar na produção de subsistência, já que apenas numa sociedade deste tipo é possível “dar-se ao luxo de viver em paz com a natureza e manter a paz entre as nações, as gerações, os homens e as mulheres”. Apoiam que as mulheres não são violentas por natureza. Consideram-se ecofeministas transformadoras.

Porém, a base teórica do argumento de Vandana Shiva, a favor da agricultura de subsistência, é na realidade reacionária. Ela faz uma crítica mordaz da revolução verde e de seu impacto, argumentando que é uma forma de “violência patriarcal ocidental” contra as mulheres e a natureza. Opõe a ocidentalização patriarcal e a ciência/razão à sabedoria não-ocidental. Os imperialistas utilizaram os avanços da ciência agroindustrial para obrigar os camponeses a aumentar sua produção (para evitar uma revolução vermelha) e chegam a atá-los ao mercado de insumos agrícolas, como sementes, fertilizantes e pesticidas.

Mas Shiva rechaça a agrociência em seu conjunto e defende acriticamente práticas tradicionais. Afirma que a cultura indiana tradicional, com sua unidade dialética de Purusha e Prakriti é superior ao dualismo filosófico ocidental do homem e da natureza, do homem e da cultura, etc, etc.

Assim, afirma que na civilização onde a produção era de subsistência, para satisfazer as necessidades básicas vitais da população, as mulheres teriam uma estreita relação com a natureza. A revolução verde rompe esta ligação entre a mulher e a natureza. Na verdade, o que Shiva está glorificando, é a pequena economia pré-capitalista com suas estruturas feudais e desigualdades extremas. Nesta economia, as mulheres trabalham durante longas horas de labuta extenuante, sem o reconhecimento de seu trabalho. Ela não leva em conta a condição das mulheres das castas inferiores que trabalham nos campos e nas casas dos senhores feudais da época, abusadas, exploradas sexualmente e sem receber salário a maior parte do tempo.

Além disso, a vida de subsistência não se baseia no suficiente para todos, de fato as mulheres foram privadas inclusive de seus artigos de primeira necessidade neste período pré-capitalista glorificado, não tinham nenhum direito sobre os meios de produção e tampouco eram independentes. Esta falta de independência é interpretada por ela e Mies como a negação das mulheres do Terceiro Mundo à autodeterminação e à autonomia pois valorizam a conexão com a comunidade. Segundo Shiva, o que as mulheres valorizam como estrutura de apoio quando não possuem nenhuma alternativa diante de si, é o rechaço consistente à autodeterminação. Com efeito, estão defendendo a economia de subsistência pré-capitalista em nome do ecofeminismo e em nome da oposição à ciência e à tecnologia ocidental. Uma falsa dicotomia criada entre a ciência e a tradição.

Isto é uma forma de culturalismo e pós-modernismo que envolve a defesa às estruturas patriarcais de sociedades terceiro-mundistas, opondo-se ao desenvolvimento das massas em nome do ataque ao desenvolvimento do capitalismo. Nos opomos ao golpe destrutivo e indiscriminado dado pelos imperialistas famintos com seu agronegócio e sua tecnologia agrária (incluindo cultivos geneticamente modificados, etc), mas não somos contrários à aplicação da ciência e da agro-tecnologia para melhorar a produção agrícola. Nas atuais relações de classe, inclusive a ciência é criada pelos imperialistas, mas sob o sistema socialista isto não se dá assim.

É importante reter o que é positivo em nossa tradição, mas glorificá-la como um todo é anti-povo. As eco-feministas idealizam a relação das mulheres com a natureza e também carecem de uma perspectiva de classe. As mulheres das classes mais altas, quer nos países capitalistas avançados, quer nos países atrasados como a Índia, dificilmente mostram qualquer sensibilidade à natureza, tão absorvida que estão na cultura global consumista encorajada pelo imperialismo. Elas não pensam que o imperialismo é um sistema mundial de exploração e não mostraram vontade de mudar seus privilégios e estilo de vida básico, a fim de reduzir a destruição do meio ambiente. Para as mulheres camponesas, a destruição da ecologia conduziu a incalculáveis dificuldades na realização de suas tarefas diárias, como a aquisição de combustível, água e forragem para o gado. O deslocamento devido à destruição de suas florestas e terras para grandes projetos também as afeta terrivelmente.

Daí que estes aspectos podem converter-se, e têm se convertido, em pontos para a mobilização nas lutas. Mas disto não podemos concluir que as mulheres, ao contrário dos homens, têm uma tendência natural a preservar a natureza. A luta contra o capitalismo monopolista, que destrói a natureza, é uma luta política, em que o povo em seu conjunto deve participar, homens e mulheres. E embora o ecofeminismo não cite a luta Chipko (movimento ecológico e pacifista formado por camponeses e pequenos artesãos da Índia, e em especial mulheres), há de fato tantas outras lutas em nosso país, nas quais tanto homens quanto mulheres têm agitado o que pode considerar-se como lutas de questões ecológicas e seus direitos.

A agitação Narmada, agitação dos aldeões em Orissa contra os principais projetos de mineração e contra os projetos de mísseis nucleares ou a luta das tribos em Bastar e Jharkhand contra a destruição dos bosques e contra os principais projetos de aço, são exemplos disto.

Feminismo Socialista

As mulheres socialistas ou marxistas que estavam ativas na nova esquerda e no movimento estudantil contra a guerra do Vietnam na década de 1960, uniram-se aos movimentos de libertação das mulheres, surgidos de maneira espontânea, influenciadas pelos argumentos feministas levantados dentro do movimento, formularam perguntas sobre seu próprio papel dentro do amplo movimento democrático e a análise da questão da mulher começou a ser tratada pela Nova Esquerda (especialmente uma corrente revisionista trotskista crítica da URSS e da China) da qual faziam parte. Apesar de serem críticas dos socialistas e dos comunistas, por ignorarem a questão da mulher, ao contrário da tendência feminista radical não romperam com o movimento socialista, mas concentraram seus esforços em combinar o marxismo com as ideias feministas radicais. Há um amplo espectro entre ambas as coisas.

Em um extremo do espectro encontra-se uma seção chamada feminismo marxista que se difere do feminismo socialista por aderirem mais estreitamente a Marx, Engels e aos escritos de Lenin e por centrarem suas análises na exploração das mulheres dentro da economia política capitalista. No outro extremo estão as que se concentram em como se cria a identidade de gênero através da educação das crianças. Se centram nos processos psicológicos e são influenciadas por Freud. Também se nomeiam feministas psicoanalíticas. O termo feminista é utilizado por todas elas.

Algumas feministas que estão envolvidas em um estudo sério e na atividade política a partir da perspectiva marxista, chamam-se feministas marxistas, tanto para se diferenciarem das feministas socialistas quanto em sua causa na questão da mulher. As feministas marxistas, como Mariarosa Dalla Costa, e outros grupos feministas na Itália, fizeram uma análise teórica do trabalho doméstico sob o capitalismo. Dalla Costa argumentou em detalhes que, através das mulheres, o trabalho doméstico reproduz trabalhadores, como mercadoria.

Segundo elas, é um erro considerar que apenas os valores de uso são criados através do trabalho doméstico. O trabalho doméstico também produz valores de troca – a força de trabalho. Quando surgiu a demanda de salário para o trabalho doméstico, Dalla Costa apoiou tal reivindicação porque, segundo ela, era um movimento tático para que a sociedade reconhecesse o valor do trabalho doméstico. Ainda que a maioria não estivesse de acordo com sua conclusão de que o trabalho doméstico gerasse mais-valia, apoiaram contudo a demanda de salários para o trabalho doméstico. Sua análise criou uma grande quantidade de discussões nos círculos feministas e marxistas do mundo todo e deu lugar a uma maior consciência sobre como as tarefas domésticas servem ao capital. A maioria das feministas socialistas foram críticas à demanda mas debateram-na longamente. Inicialmente, a questão das tarefas domésticas (princípios da década de 1970) era uma parte importante da discussão mas, pela década de 1980, tornou-se evidente que uma grande proporção de mulheres estava trabalhando fora de casa ou em algum momento de suas vidas trabalhariam fora de casa.

Em princípios de 1980, 45% da força total de trabalho nos EUA eram mulheres. Após isto, estudou-se a situação das mulheres como força de trabalho em outros países. As feministas socialistas analisaram como as mulheres dos EUA haviam sido objeto de discriminação em seus empregos e salários. A segregação de gênero em postos de trabalho (concentração de mulheres em determinados postos de baixos salários) também foi documentada em detalhes por elas. Estes estudos têm sido úteis para expor a natureza patriarcal do capitalismo. Contudo, para o propósito deste artigo, consideramos apenas a posição teórica tomada por elas sobre a opressão das mulheres no capitalismo. Apresentaremos a posição trazida por Heidi Hartmann em um artigo muito difundido e debatido: “O matrimônio infeliz entre marxismo e feminismo: para uma união mais progressista”, para entender a base do feminismo socialista.

Segundo Heidi Hartmann, o marxismo e o feminismo são dois conjunto de sistemas de análise que se casaram, mas cujo matrimônio foi infeliz, porque o marxismo é o dominador do matrimônio por seu poder analítico do capital. Mas de acordo com ela, enquanto o marxismo oferece uma análise do desenvolvimento histórico e do capital, não analisa as relações entre homens e mulheres. Ela afirma que as relações entre homens e mulheres estão determinadas por um sistema que é patriarcal, o qual é analisado pelas feministas.

Tanto a análise materialista histórica do marxismo e a análise do patriarcado como uma estrutura histórica e social são necessárias para compreender o desenvolvimento da sociedade capitalista ocidental e a posição das mulheres dentro dela, para entender como se desenvolveram as relações entre homens e mulheres e como o patriarcado marcou o curso do capitalismo. Ela é crítica com o marxismo na questão da mulher. Ela afirma que o marxismo se ocupou da questão da mulher apenas em relação ao sistema econômico, que as mulheres são vistas como trabalhadoras, que Engels dizia que a divisão sexual do trabalho seria destruída se as mulheres entrassem para a produção, e que todos os aspectos da vida das mulheres são estudados apenas em relação com a forma com que se perpetua o sistema capitalista. Inclusive o estudo sobre o trabalho doméstico se ocupou da relação das mulheres com o capital, porém não com os homens. Ainda que os marxistas estivessem conscientes do sofrimento das mulheres, se concentraram na propriedade privada e no capital como a fonte de opressão das mulheres. Mas, segundo ela, os primeiros marxistas não levaram em conta a diferença das experiências de homens e mulheres sob o capitalismo e o patriarcado. Afirma que o capital e a propriedade privada não oprimem as mulheres como mulheres, assim sua abolição não acabará com a opressão das mulheres. Engels e outros marxistas não analisam o trabalho das mulheres na família adequadamente. Quem se beneficia de seu trabalho em casa, pergunta ela. Não apenas os capitalistas, mas os homens também. Um enfoque materialista não deveria ter ignorado este ponto crucial. Dele, se deduz que os homens têm um interesse material na perpetuação da subordinação das mulheres.

Mais adiante sua análise sustentou que, contudo, o marxismo nos ajuda a compreender a estrutura do modo de produção capitalista, sua estrutura ocupacional, ideologia dominante e conceitos como exército de reserva. Conceitos como trabalhador assalariado ou classe fecham os olhos ao gênero, porque não levam em conta quem preenche esses conceitos vazios, quer dizer, quem virá a ser o trabalhador assalariado, quem será parte do exército de reserva, etc. Para o capitalismo é qualquer um, independentemente de gênero, raça e nacionalidade, quem quer que possa preencher estes conceitos de conteúdo. Aqui é, segundo ela, onde falta a questão da mulher.

Algumas feministas analisaram o trabalho da mulher utilizando a metodologia marxista, porém adaptando-a. Juliet Mitchell, por exemplo, analisou o trabalho da mulher no mercado, seu trabalho na reprodução, sexualidade e na criação dos filhos. De acordo com ela, o trabalho no mercado é a produção, o resto é ideologia. Para Mitchell, o patriarcado opera no âmbito da reprodução, da sexualidade, da criação dos filhos. Ela realizou um estudo psicoanalítico sobre como se formam as personalidades baseadas nos gêneros masculino e feminino. De acordo com Mitchel, “estamos tratando de duas autonomias: o modo econômico capitalista e o modo ideológico patriarcal. Hartmann discorda de Mitchell porque ela vê o patriarcado como ente ideológico e não lhe atribui bases materiais.

Segundo ela, a base material do patriarcado é o controle dos homens sobre a força de trabalho das mulheres. Controlam negando o acesso das mulheres aos recursos produtivos da sociedade (lhes negando um trabalho e um salário dignos) e restringindo sua sexualidade. Este controle, segundo ela, opera não só dentro da família, mas também fora, no local de trabalho. Em casa ela serve o marido e, no trabalho, serve o patrão. Aqui é importante notar que Hartmann não faz distinção entre os homens das classes dominantes e outros homens. Hartmann concluiu que não há patriarcado puro nem capitalismo puro. A produção e a reprodução se combinam em toda sociedade de forma organizada e, portanto, temos o que ela chama de capitalismo patriarcal.

De acordo com ela, há uma forte associação entre o patriarcado e capitalismo. Ela afirma que o marxismo subestimou a força e a flexibilidade do patriarcado e superestimou a força do capital. O patriarcado adaptou-se ao capital e o capital se flexibiliza quando encontra modos anteriores de produção, adaptando-os às suas necessidades de acumulação.  O papel da mulher no mercado de trabalho e no trabalho doméstico está determinado pela divisão sexual do trabalho, tendo o capitalismo utilizado-os para tratar as mulheres como trabalhadoras secundárias e para dividir a classe. Algumas feministas socialistas não concordam com a posição de Hartmann de que haja dois sistemas autônomos operantes: 1, o capitalismo no âmbito da produção, e 2, o patriarcado no âmbito da reprodução e da ideologia, e chamam a isto de “teoria dos sistemas duais”. Iris Young, por exemplo, crê que o sistema dual de Hartmann torna o patriarcado em um tipo de fenômeno universal, que existiu antes do capitalismo e em todas as sociedades conhecidas, a-histórico e propenso ao cunho cultural e racial. Iris Young e algumas outras feministas socialistas argumentam que há apenas um sistema, o patriarcado capitalista.

De acordo com Young, o conceito que pode ajudar a analisar isto com clareza não é a classe, porque não leva em conta o gênero, mas a divisão do trabalho. Ela argumenta que o gênero como base da divisão de trabalho é central, o fundamental na estrutura das relações de produção.

Entre as feministas socialistas encontra-se Maria Mies, que também é eco-feminista, e também se concentra na divisão de trabalho – “A divisão hierárquica do trabalho entre homens e mulheres e sua dinâmica para o homem, parte integralmente das relações de produção dominantes, quer dizer, as relações de classe de uma época e da sociedade e das divisões nacionais e internacionais mais amplas da mão de obra em particular.”

Segundo ela, uma explicação materialista nos obriga a analisar a natureza da interação de mulheres e homens com a natureza e, através dela, sua natureza humana e social. Neste contexto, critica Engels por não ter em conta este aspecto. A masculinidade e a feminilidade são definidos em cada período histórico diferentemente. Assim, no princípio, no que ela chama de sociedades matriarcais, as mulheres foram significativas porque eram produtivas – eram produtoras ativas da vida. Nas condições capitalistas isso mudou e elas são donas de casa, vazias de todas as qualidades criativas e produtivas. As mulheres como produtoras de filhos e de leite, como coletoras e agricultoras, tinham uma relação com a natureza diferente da dos homens. Os homens se relacionam com a natureza através das ferramentas. De acordo com ela então, a supremacia dos homens não vem da contribuição econômica superior, mas do fato de que eles inventaram as ferramentas destrutivas através das quais controlam as mulheres, a natureza e outros homens.  Ela ainda acrescenta que as relações patriarcais foram estabelecidas na economia de pastoreio. Os homens descobriram o papel do macho na fecundação. O monopólio das armas e o conhecimento da função reprodutiva do macho, conduziram a mudanças na divisão de trabalho. As mulheres já não eram importantes como coletoras de alimento ou como produtoras, seu papel era a criação dos filhos. Deste modo, ela conclui que “podemos atribuir a divisão simétrica do trabalho entre homens e mulheres a este modo predatório de produção, ou melhor, de apropriação, que se baseia no monopólio masculino sobre os meios de coerção, quer dizer, das armas e da violência direta por meio da qual as relações permanentes de exploração e a dominação entre os sexos se criam e se mantém”.

A família, o Estado e a religião têm tido um papel importante para sustentar isto. Embora Mies diga que devemos rechaçar o determinismo biológico, ela mesma se desvia para ele. Várias de suas propostas para a mudança social, assim como as das feministas radicais, se direcionam para as transformações das relações homem-mulher e a responsabilidade na criação dos filhos. A preocupação central das feministas socialistas, de acordo com ela, é a liberdade reprodutiva. Isto significa que as mulheres devem ter o controle sobre ter filhos e quando tê-los.

A liberdade reprodutiva inclui o direito às medidas de controle de natalidade, o direito ao aborto seguro, aos centros de convivência, um salário decente que permita o cuidado dos filhos, atenção médica e moradia. Também inclui a liberdade de escolha sexual; que é o direito a ter filhos fora da norma sociocultural, que dita que os filhos devem ser criados em uma família formada por um homem e uma mulher, o que equivale dizer que às mulheres que estão fora desta posição também deve ser permitido ter e criar seus filhos. A criação dos filhos deve deixar de ser, a longo prazo, tarefa exclusiva das mulheres e dos pais em geral. As mulheres não devem sofrer por não ter filhos ou pela maternidade obrigatória. Mas elas reconhecem que para garantir tudo o que foi citado acima a estrutura salarial da sociedade deve mudar, o papel da mulher deve mudar, a heterossexualidade compulsória deve acabar, o cuidado dos filhos deve converter-se em uma empresa coletiva e tudo isso não é possível dentro do sistema capitalista. O modo de produção capitalista deve ser transformado, mas não somente, porém há que junto transformar-se o modo de procriação.

Mais tarde, entre as escritoras, surge Gerda Lerner com uma importante contribuição.  Em seu livro, “A Criação do Patriarcado”, ela explica detalhadamente as origens do patriarcado. Ela sustenta que este é um processo histórico que não é um momento apenas da história, devido não apenas a uma causa mas a um processo que precede a mais de 2500 anos, por volta de 3100 A.C. até, mais ou menos, 600 A.C. Afirma que Engels, em seu trabalho pioneiro, fez importantes contribuições à nossa compreensão da posição da mulher na sociedade e na história. Ele definiu as principais questões teóricas para os próximos cem anos. Fez proposições sobre a historicidade da subordinação das mulheres, mas não foi capaz de fundamentar tais proposições. Do estudo das sociedades e estados antigos, ela conclui que é na apropriação da capacidade sexual e reprodutiva da mulher pelo homem que se encontra a base da propriedade privada; que isto precedeu à propriedade privada.

Os primeiros estados que se organizaram de forma patriarcal foram o da Mesopotâmia e Egito. Os antigos códigos de leis institucionalizaram a subordinação sexual das mulheres (os homens no controle da família) e a escravidão, mediante o poder do Estado. Isto foi feito pela força, através dos privilégios de classe das mulheres das classes mais altas e da dependência econômica das demais mulheres. Através dos seus estudos sobre a Mesopotâmia e outros estados antigos, ela traça como ideias, símbolos e metáforas foram desenvolvidos, através das quais as relações patriarcais de sexo/gênero se incorporaram à civilização ocidental. Os homens aprenderam a dominar outras sociedades mediante o domínio de suas próprias mulheres. Mas as mulheres seguiram desempenhando um importante papel como sacerdotisas, enfermeiras, etc, como se vê no culto à deusa e apenas mais tarde a desvalorização da mulher também na religião é levada à cabo.

As feministas socialistas utilizam termos como “marxismo mecanicista”, “marxismo tradicional” ou “marxismo economicista” em referência àqueles que defendem a teoria marxista concentrando-se unicamente no estudo e análise da economia e política capitalistas, e os diferenciam de si próprias. Criticam o marxismo por não considerar a luta contra a opressão da mulher como o aspecto central da luta contra o capitalismo.  Segundo elas, organizar as mulheres (projetos feministas de organização) deve ser considerado como trabalho político socialista e toda atividade política socialista deve ter uma seção feminista.

A estratégia do feminismo socialista para a emancipação da mulher

Depois de traçar a história da relação entre o movimento de esquerda e o movimento feminista nos Estados Unidos, uma história onde ambos têm caminhado em separado, Hartmann está convencida de que a luta contra o capitalismo não pode ter êxito sem que as feministas participem dela. Ela propõe uma estratégia em que afirma que a luta pelo socialismo deve aliar-se com grupos de diferentes interesses (por exemplo, os interesses das mulheres são diferentes dos interesses da classe) e, em segundo lugar, afirma que as mulheres não devem confiar que os homens as libertem após a revolução. As mulheres devem ter sua própria formação, separada e sua própria base de poder. Young é outra que também apoia a formação de grupos autônomos para mulheres, mas reflete que há questões relativas à mulher que não implicam um ataque ao capitalismo como um todo.

Segundo a estratégia que propõe, não há necessidade de um partido de vanguarda para que a revolução tenha êxito, assim como afirma que os grupos de mulheres devem ser independentes da organização socialista. Jagger expõe isto claramente quando escreve que “o objetivo do feminismo socialista é derrubar toda a ordem social que alguns chamam de patriarcado capitalista, em que as mulheres sofrem alienação em todos os aspectos de suas vidas. A estratégia feminista socialista não é apenas apoiar várias organizações mistas e socialistas, mas também formar grupos independentes de mulheres e, em última instância, um movimento independente de mulheres comprometido com a mesma dedicação na destruição do capitalismo e na destruição da dominação masculina. O movimento de mulheres se unirá em coalisão com outros movimentos revolucionários, mas não renunciará à sua independência organizativa.

Elas realizaram agitações e propagandas de temática anticapitalista contra a dominação masculina. Já que identificam o modo de reprodução (procriação, etc) como a base da opressão das mulheres, incluem o conceito marxista de base da sociedade. Assim, creem que muitas das questões abordadas, como a luta contra o estupro e o abuso sexual e pelo aborto livre, são ao mesmo tempo anticapitalista e um desafio à dominação masculina. Também apoiam os esforços para criar instituições alternativas como centros de saúde, encorajam a vida em comunidade ou alguma outra forma de solução como caminho. Nisto aproximam-se das feministas radicais. Porém, diferente das radicais, cujo objetivo é que tais instituições permitam às mulheres afastarem-se da cultura patriarcal para criar seu próprio paraíso, as feministas socialistas não creem ser possível um retiro deste tipo dentro do marco do capitalismo. Em resumo, as feministas socialistas veem isto como um meio de organizar e ajudar mulheres enquanto que as feministas radicais têm como objetivo separarem-se completamente dos homens. As feministas socialistas, tanto quanto as radicais, acreditam que os esforços para mudar a estrutura familiar, a qual elas chamam de pilar da opressão da mulher, devem começar agora.  Assim, elas têm encorajado a vida em comunidade, ou quaisquer tipos de arranjo como meio, onde as pessoas tentem superar a divisão de gênero na distribuição do trabalho e nos cuidados dos filhos, em que lésbicas e heterossexuais possam viver em conjunto.

Apesar de serem conscientes de que isto é apenas parcial e que não podem lograr êxito dentro da sociedade capitalista, afirmam que é importante fazer este esforço. As feministas radicais dizem que tais arranjos “são vividos na revolução” o que significa que, segundo elas, este ato é a própria revolução. As feministas socialistas são conscientes de que a transformação não virá lentamente, que haverá períodos de agitação, mas que estas são preparações.

Esta é, portanto, sua prioridade. Ambas, feministas socialistas e radicais, têm sido objeto de fortes críticas por parte das mulheres negras por ignorarem essencialmente a situação destas mulheres, concentrando toda sua análise sobre a situação das mulheres brancas de classe média e teorizando sobre elas. Por exemplo, Joseph assinala a condição das escravas negras, que nunca foram consideradas “femininas”. Nos campos e plantações, no trabalho e no castigo, foram tratadas iguais aos homens. A família negra nunca pôde estabilizar-se sob condições de escravidão, e os homens negros, apesar de serem também escravos, dominavam as mulheres escravas. Também, mais tarde, as mulheres negras tiveram que trabalhar para se sustentar e muitas delas têm sido empregadas como trabalhadoras domésticas nas casas de burgueses brancos. O assédio enfrentado ali, nas longas horas de trabalho, tornou suas experiências muito diferentes das experiências das mulheres brancas. Daí não estarem de acordo com que a família seja a fonte da opressão (para as mulheres negras, era uma fonte de resistência ao racismo). Sobre a dependência das mulheres em relação ao homem, as negras, em muitas ocasiões, dificilmente podem depender dos homens negros, dada a alta taxa de desemprego que sofrem. E sobre a função reprodutiva das mulheres, reproduzem desta maneira mão de obra para os burgueses brancos. O racismo é uma situação generalizada para todas elas e isto as coloca em aliança com o homem negro em vez das mulheres brancas. Em continuidade, as mesmas mulheres brancas têm estado implicadas na perpetuação do racismo, sobre a qual as feministas, segundo elas, devem refletir. Inicialmente, as mulheres negras quase não participaram no movimento feminista, até que na década de 1980 lentamente desenvolveram um movimento feminista negro que está tratando de combinar a luta contra a dominação masculina com a luta contra o racismo e o capitalismo. Estas e outras críticas por parte das mulheres de outros países do terceiro mundo têm dado lugar a uma tendência dentro do feminismo chamado feminismo global. Neste contexto, o pós-modernismo também ganhou seguidores entre as feministas.

Crítica

Basicamente, se virmos os princípios teóricos do feminismo socialista, podemos ver que tentam combinar a teoria marxista com a teoria feminista radical em sua ênfase em mostrar que a opressão da mulher é a força central e motora da luta dentro da sociedade. Os escritos teóricos têm sido predominante na Europa e Estados Unidos e focados na situação na sociedade capitalista avançada. Toda sua análise é relacionada ao capitalismo em seus países. Inclusive sua compreensão do capitalismo é limitado no estudo da dialética da economia capitalista.

Há uma tendência em universalizar a experiência e a estrutura dos países capitalistas avançados para todo o mundo. Por exemplo, no sul da Ásia e na China, que tiveram uma longa época feudal, vemos que a opressão das mulheres nesse período foi muito mais severa. A perspectiva maoísta na questão da mulher na Índia também identifica o patriarcado como uma instituição que tem sido a causa da opressão das mulheres na sociedade de classes. Mas não o identifica como um sistema independente, com suas próprias leis de movimento. O entendimento é que o patriarcado toma o conteúdo e as formas das diferentes sociedades, dependendo de seu nível de desenvolvimento, da história e da condição específicas desta sociedade em particular, que foi e está sendo utilizado pelas classes dominantes para servir aos seus interesses. Portanto, o patriarcado não é um inimigo em separado.

As mesmas classes dominantes, sejam imperialistas, capitalistas ou feudais e o Estado que controlam, são os inimigos da mulher, já que sustentam e perpetuam a família patriarcal, a discriminação de gênero e a ideologia patriarcal dentro desta sociedade. Recebem o apoio de homens comuns, que sem dúvida, absorvem as ideias patriarcais, que são as ideias da classe dominante e que oprimem as mulheres. Contudo, não se pode comparar a posição dos homens comuns e dos homens das classes dominantes. As feministas socialistas, dando ênfase à reprodução, subestimaram a importância do papel da mulher na produção social. Aquestão crucial é que, sem mulheres tendo controle sobre os meios de produção e sobre a produção de artigos de primeira necessidade e da riqueza, como pode acabar a subordinação das mulheres? Isso não é só uma questão econômica, mas também uma questão de poder, uma questão política.

Embora isso possa ser considerado no contexto da divisão sexual de trabalho, na prática, a ênfase delas está nas relações dentro da família heterossexual e na ideologia do patriarcado. Por outro lado, a perspectiva marxista destaca o papel da mulher na produção social, e removê-la de desempenhar um papel importante na produção social tem sido a base de sua subordinação na sociedade de classes. Assim, estamos interessados na forma de divisão do trabalho, nas relações com os meios de produção e em como está organizado o trabalho na sociedade de classes, onde as classes dominantes exploram as mulheres e as obrigam à subordinação. As normas e as regras patriarcais ajudaram a intensificar a exploração das mulheres e a reduzir o valor do seu trabalho.

Apoiando o argumento dado por Firestone, as feministas socialistas estão dando ênfase ao papel das mulheres na reprodução para construir todo seu argumento. Elas tomam a designação de Engels: “De acordo com a concepção materialista, o fator determinante da história é, em última instância, a produção e a reprodução da vida imediata. Isto, de novo, é de um duplo caráter: por um lado, a produção dos meios de existência, de comida, roupa, teto e as ferramentas necessárias para sua produção; de outro, a produção dos próprios seres humanos, a propagação da espécie. A organização social sob a qual as pessoas de uma época em particular vivem é determinada por ambos os meios de produção”. (A origem da família, da propriedade privada e do Estado).

Com base nesta citação salientam que em sua análise e estudo apenas se concentraram na reprodução, ignorando por completo a produção. A citação de Engels dá o marco básico da formação social. O materialismo histórico, nosso estudo da história, deixa claro que nenhum aspecto pode ser isolado ou mesmo compreendido sem levar em conta o outro. O fato é que, ao longo da história, as mulheres têm desempenhado um papel importante na produção social, e ignorar isto é afirmar que o papel da mulher na esfera da reprodução é o aspecto central e que deve ser o foco principal, é de fato aceitar o argumento da classe dominante patriarcal de que o papel social da mulher está na reprodução, que isto é o mais importante e que não há outra coisa.

As feministas socialistas também distorcem e esvaziam de conteúdo o conceito de base e superestrutura em sua análise. Firestone diz que (e também as feministas socialistas como Hartmann) a reprodução é parte da base. Disto se deduz que todas as relações sociais relacionadas com a reprodução devem ser consideradas como parte da base da família, outras relações homem-mulher, etc. Se todas as relações econômicas e reprodutivas são parte da base, o conceito de base torna-se tão amplo que perde seu significado completo, e não pode ser então uma ferramenta analítica como deveria. A divisão do trabalho baseada no gênero tem sido uma ferramenta útil para analisar o cunho patriarcal na estrutura econômica em determinadas sociedades. Mas as feministas socialistas que estão colocando à frente o conceito da divisão de trabalho por gênero, por ser mais útil que a propriedade privada, estão confundindo o ponto, histórica e analiticamente. A primeira divisão do trabalho foi entre homens e mulheres, e isso devido a causas naturais e biológicas – o papel da mulher na criação dos filhos. Mas isto não significa a desigualdade entre os sexos – a dominação de um sexo sobre outro.

A proporção de mulheres para a sobrevivência do grupo foi muito importante – recolhiam os alimentos, começaram a cultivar plantas, domesticaram animais, isso tudo era essencial para a sobrevivência e o avanço do grupo. Ao mesmo tempo levou-se a cabo uma divisão de trabalho que não se baseava no sexo. A intervenção de novas ferramentas, a domesticação de animais, a descoberta da cerâmica, do trabalho do metal, da agricultura, tudo isso e mais, contribuiu para uma divisão mais complexa de trabalho. Isto deve ser visto no contexto global da sociedade e de sua estrutura – o desenvolvimento do clã e estruturas de parentesco, de interação e enfrentamento com outros grupos e o controle sobre os meios de produção que estavam sendo desenvolvidos. Com a geração de excedentes, com guerras e a subjugação de outros grupos que poderiam ser destinados ao trabalho, iniciou-se o processo de retirada das mulheres da produção social.

Isto levou à concentração dos meios de produção e do excedente às mãos dos chefes dos clãs/tribos, começando assim o que se manifestaria como dominação masculina. Se este controle dos meios de produção se manteve de forma comunal ou se desenvolveu-se na forma de propriedade privada, ou se mais adiante a formação de classes foi levada a cabo totalmente ou não, é diferente em cada sociedade. Temos que estudar os fatos particulares de sociedades específicas. Com base na informação disponível em seu tempo, Engels seguiu o processo na Europa Ocidental, nos tempos antigos, para nós é isto, traçar este processo em nossas respectivas sociedades. A plena institucionalização do patriarcado apenas poderia vir mais tarde, que é a defesa ou a justificativa ideológica para a retirada das mulheres da produção social, e a limitação do seu papel à reprodução em uma relação monogâmica, o que apenas poderia vir depois do pleno desenvolvimento da sociedade de classes e do surgimento do Estado.

Assim o mero fato da divisão sexual do trabalho não explica a desigualdade. Afirmar que a divisão do trabalho baseada no gênero é a base da opressão das mulheres, em vez da classe, levanta questões. Se não encontramos razões materiais e sociais para chegar à origem da desigualdade, nos vemos obrigados a aceitar o argumento de que os homens têm uma tendência inata para o poder e a dominação. Tal argumento é contraproducente, já que significa que não há sentido na luta por igualdade, que nunca poderia ser alcançada. O fato de ter filhos, por si próprio, não pode ser a razão para esta desigualdade já que, como dissemos, no princípio já foi um papel louvado e acolhido na sociedade primitiva. Outras razões materiais teriam que apresentar-se como causa, razões que as feministas radicais e as feministas socialistas não investigam. No âmbito ideológico, as feministas socialistas têm feito análises detalhadas que expõem a cultura patriarcal em suas sociedades, por exemplo, o mito da maternidade.

Contudo, a ênfase unilateral por parte delas centra-se apenas nos fatores ideológicos e psicológicos e as faz perder de vista a estrutura socioeconômica mais ampla em que se baseia esta ideologia e esta psicologia. Em questões organizacionais, as feministas socialistas estão imitando as feministas radicais e as anarcofeministas. Definiram claramente sua estratégia, mas esta não é uma estratégia para a revolução socialista. É uma estratégia completamente reformista porque não aborda a questão de como o socialismo pode ser levado à cabo. Se, como creem, os partidos socialistas/comunistas não devem fazê-lo, então os grupos de mulheres devem levar uma estratégia de como vão derrotar o macho da burguesia monopolista. Elas estão restringindo suas atividades práticas a pequenas organizações em grupos, à construção de comunidades alternativas, à construção de comunidades alternativas, à propaganda geral e à mobilização em torno de demandas específicas. Esta é uma forma de prática economicista. Estas atividades em si mesmas são úteis para organizar as pessoas no nível mais básico, mas não são suficientes para derrocar o capitalismo e levar adiante o processo de libertação da mulher. Isto supõe um trabalho de organização que implica no confronto com o Estado, sua inteligência e seu poder armado.

As feministas socialistas deixaram de lado esta questão, em certo sentido a deixou nas mãos dos partidos revisionistas e dos partidos revolucionários aos quais elas criticam. Portanto, toda sua orientação é reformista para empreender a organização e a propaganda limitadas dentro do sistema atual. Um grande número de teóricas feministas radicais e feministas socialistas têm sido contratadas em empregos bem remunerados característicos da classe média, nas universidades e nas escolas superiores, e isto se reflete no elitismo lançado em seus escritos e na sua distância do movimento das massas. Também se reflete no campo da teoria de um Estado feminista marxista, “contudo, pela década de 1980, muitas feministas socialistas e feministas marxistas que trabalhavam nas universidades e nos colégios, ou próximo a eles, não apenas se haviam integrado completamente à classe média, mas também haviam abandonado a análise de classes do materialismo histórico…”.

O feminismo e o pós-modernismo

A crítica às feministas por parte de mulheres não-brancas conduziu uma seção feminista em direção ao multiculturalismo e ao pós-modernismo. Partindo da escritora existencialista Simone de Beauvoir, consideram que a mulher é a “outra” (em oposição à cultura dominante prevalecente, por exemplo, Dálits, Advasis, mulheres, etc). As feministas pós-modernas glorificam a posição da “outra”, já que se supõe que devem ter uma visão onde não sejam parte da cultura dominante. Portanto, as mulheres são críticas das normas, dos valores e das práticas impostas a todos pela cultura dominante. Acreditam que os estudos devem estar orientados a partir dos valores das que estão sendo estudadas, as subalternas que foram dominadas. O pós-modernismo é popular entre os acadêmicos. Acreditam não existir uma categoria fixa, neste caso, a mulher. O eu é fragmentado em diversas identidades – sexo, classe, casta, comunidade étnica, raça. Estas diversas identidades possuem um valor em si mesmas, portanto, isto se converte em uma forma de relativismo cultural.

Assim, por exemplo, não existe nenhuma categoria de mulher única. A mulher pode ser uma das identidades do eu, havendo outras também. Haverá uma mulher dálit, uma mulher dálit prostituta, uma mulher de casta superior, e coisas semelhantes. Dado que cada identidade possui um valor em si, nenhuma importância é dada aos valores para os quais todos podem esforçar-se. Visto deste modo, não há nenhuma possibilidade de encontrar um terreno comum para a ação coletiva. O conceito mulher ajudou a reunir as mulheres para atuarem coletivamente, mas este tipo de política de identidades mais divide do que une.  A unidade está na base mais estreita.

As pós-modernas celebram a diferença e a identidade e criticam o marxismo por focar em uma “totalidade” – classe. O pós-modernismo também não acredita que a linguagem (ao menos as línguas ocidentais) reflita a realidade. Acreditam que as identidades são “construídas” através do “discurso”. Assim, muitas delas têm se centrado na “desconstrução” da linguagem,efeito que leva a pessoa ao nada – não há realidade material sobre a qual possamos estar seguros. Esta é uma forma de subjetivismo extremo. As feministas pós-modernas têm focado na psicologia e na linguagem.  O pós-modernismo, de acordo com o famoso filósofo francês Foucault, vai contra o que eles chamam “relações de poder”, mas este conceito é difuso e não está claramente definido.

Quem detém o poder? De acordo com Foucault, isto se dá apenas ao nível local, assim a resistência ao poder pode ser apenas local. Não é isto a base do funcionamento das ONGs que unem as pessoas contra um poder corrupto local e fazem ajustes com o poder anterior, os governos central e estadual? Com efeito, o pós-modernismo é extremamente divisivo, já que promove a fragmentação entre as pessoas e dá importância relativa às identidades sem um marco teórico para compreender as razões históricas da formação da identidade e para vincular as diversas necessidades. Podemos então ter um grupo similar a uma ONG, onde todo mundo celebre sua identidade – mulheres, prostitutas, homossexuais, lésbicas, tribais, dálits, etc, etc, mas não há uma teoria que mantenha uma compreensão global, uma estratégia comum. Cada grupo resistirá aos seus próprios opressores, da forma que os percebem. Com este argumento, logicamente, não pode haver nenhuma organização, no máximo apenas uma organização espontânea a nível local e com coalizões temporárias. Advogar por uma organização, de acordo com sua compreensão, significa reproduzir a força – a hierarquia, a opressão. Essencialmente, deixam ao indivíduo que resista por sí mesmo, e colocam-se contra a resistência organizada, consistente e a resistência armada.

CaroleStabile, uma feminista marxista, tem razão quando diz: “o cunho anti-organizativo é parte integrante do pacote pós-modernista. Organizar qualquer das mais provisórias e espontâneas coalizões são, para os teóricos sociais pós-modernos e feministas parecidas, reproduzir a opressão, a hierarquia e as formas intratáveis de dominação. O fato de que o capitalismo está muito organizado não faz muita diferença, porque cada um resiste contra uma forma difusa e polivalente de poder. Tampouco, como Joreen assinalou há mais de duas décadas, não parece importar que a falta de estrutura produza suas próprias formas de tirania. Assim, em vez de qualquer política organizada, a teoria social pós-moderna nos oferece variações sobre o pluralismo, o individualismo, a agência individualizada, e em última instância, soluções individualistas que não são – e jamais serão – capazes de resolver problemas estruturais” (1997).

Não é de se estranhar que para as pós-modernas, o capitalismo e o imperialismo não signifique nada mais que mais uma forma de poder. Apesar do pós-modernismo, em sua forma desenvolvida, não ser encontrado em uma sociedade semicolonial como a Índia, muitas feministas burguesas têm sido influenciadas por ele. A crítica veemente das feministas às organizações revolucionárias e revisionistas no terreno da burocracia e da hierarquia também reflete a influência do pós-modernismo nos últimos tempos.

Resumo

Apresentamos brevemente as principais correntes teóricas nos movimentos feministas que se desenvolveram no Ocidente na época contemporânea. Enquanto o debate com o marxismo e dentro do marxismo dominou a década de 1970, na década de 1980 o feminismo cultural, com sua agenda separatista, concentrou-se nos aspectos culturais da opressão da mulher e colocou isto em primeiro plano. As questões da escolha sexual e do papel reprodutivo das mulheres chegaram a dominar o debate e as discussões nos círculos feministas. Muitas feministas socialistas também têm dado importância a estas questões, porém não da forma extrema que as feministas culturais fazem. A transformação da família heterossexual se converteu na principal consígna do movimento feminista burguês e as seções mais ativas entre elas trataram de levar tal consígna para a prática também. Enquanto muitas delas previram uma mudança em todo sistema social desta maneira, nos fatos, se converteu em uma perspectiva reformista, que trataram de teorizar.

O pós-modernismo fez sentir sua influência na década de 1990. Porém, em finais de 1990 o marxismo está se convertendo de novo em uma teoria importante dentro da análise feminista.  Após esta visão crítica da maneira pela qual o movimento feminista (em particular as tendências feminista radical e feminista socialista) analisa a opressão da mulher, as soluções que têm oferecido e as estratégias que têm desenvolvido para levar o movimento adiante, podemos dizer que os defeitos em sua teoria levaram a defender soluções que têm conduzido o movimento a um beco sem saída. Apesar do enorme interesse gerado pelo movimento e do apoio amplo de mulheres que tratavam de compreender suas próprias insatisfações e problemas, o movimento não pôde converter-se em um movimento de ampla base consistente incluindo não só as classes médias, mas também as mulheres da classe trabalhadora e de setores etnicamente oprimidos.

As principais debilidades em sua teoria e estratégias foram:

– Buscar as raízes da opressão da mulher em sua função reprodutiva. Dado que o papel das mulheres na reprodução é determinado pela biologia, é algo que não se pode mudar. Em vez de determinar as causas materiais e sociais da origem da opressão feminina, se concentraram em um fator biológico, caindo assim na armadilha do determinismo biológico.

– Em relação a seu papel biológico, se centra na família patriarcal nuclear como estrutura básica da sociedade na qual está arraigada sua opressão. Assim, deram ênfase na oposição à família heterossexual como a base principal da opressão das mulheres.  Como resultado, a estrutura socioeconômica mais ampla, onde existe a família e que dá forma à esta, foi ignorada.

– Defender que a contradição entre homens e mulheres seja a contradição principal, concentrando sua atenção no sistema sexo/gênero – os papéis de gênero que homens e mulheres são ensinados a desempenhar. Isto significa concentrar-se nos aspectos culturais e nos aspectos psicológicos da vida social, ignorando as forças políticas e econômicas mais amplas que dão origem à cultura patriarcal.

– Dar ênfase às diferenças psicológicas/de personalidade entre homens e mulheres como biológicos e defender o separatismo para as mulheres. Uma ênfase excessiva à libertação sexual das mulheres mediante criação de grupos separados, arranjos de convivência separada e lesbianismo. Isto significa basicamente que esta seção do movimento de mulheres se limitou a grupos pequenos e não apelava à mobilização da massa de mulheres.

– Cair na armadilha do imperialismo e sua promoção da pornografia, do turismo sexual, etc ao dar ênfase à necessidade de libertar as mulheres da repressão sexual. Ou em nome da igualdade de oportunidades, apoiar a contratação da mulheres no Exército dos Estados Unidos antes da guerra do Iraque (2003).

– A ênfase organizacional em oposição à hierarquia e à dominação se centram em pequenos grupos de tomada de consciência e na atividade alternativa, a qual é autodeterminada, opondo-se à mobilização e à organização da grande massa de mulheres oprimidas.

– Ignorar ou ser parcial às contribuições feitas pelos movimentos socialistas e pelas revoluções socialistas realizadas na Rússia, China, etc, na conquista de mudança de condição de grandes setores de mulheres.

Como a análise teórica incorreta e a estratégia errada pode afetar um movimento negativamente é algo que se pode ver claramente no caso do movimento feminista. A não compreensão que a opressão das mulheres está vinculada à estrutura socioeconômica e política mais ampla de exploração, ao imperialismo, buscou-se soluções dentro do próprio sistema imperialista. Estas soluções têm beneficiado, quando muito, a uma seção das mulheres da classe média, mas deixado a grande massa de mulheres oprimidas e exploradas longe da libertação. A luta pela libertação da mulher não pode ter êxito se a isola da luta para derrocar o próprio sistema imperialista.


Tradução: Alexandra Barbosa

 

 

 

 

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